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Humaniversity : La vision d'Osho mise en action…

Par Anadi

La Humaniversity est un lieu magique et unique en Hollande – une communauté thérapeutique et spirituelle proposant de vivre au quotidien la vision que le mystique Osho a partagé. Amour, responsabilité et conscience sont les mots clés qui s’appliquent si bien à cette communauté et aux personnes qui la constituent. La thérapeute française Anadi a eu la chance de pouvoir interviewer les responsables du centre, Premdip (elle est française) et Veeresh.

Anadi : Lors de mes différents séjours à Humaniversity, je n’ai pas rencontré beaucoup de francophones… Quelques-uns seulement à chaque fois. Avez-vous beaucoup de Français qui viennent ici ? Des Belges ? Des Suisses ? Des Canadiens ?

Premdip : Beaucoup de Français qui viennent au centre ? Non ; des Belges ? Plus ; et des Suisses ? Peu. Des Canadiens ? Oui, parce qu’il y a un centre au Québec où l’on va travailler et les Canadiens sont très ouverts à ce genre de thérapie. Les Français ne le sont pas beaucoup et souvent ils ont des problèmes de langue Peu de Français viennent ici, peut-être 4 par an.
Veeresh a donné un groupe en France, il y a 30 ans. La thérapie de Veeresh est très expériencielle et les Français ne répondent pas facilement à cela ; ça les affole un peu au lieu de se sentir intéressés par cela. Les Français veulent tout comprendre avant de passer à l’expérience ; ils posent beaucoup de questions.

Anadi : En France, les gens sont surtout attirés par les groupes Vipassana, le Yoga, le Zen traditionnel. La vision de la Humaniversity n’est pas très développée en France. Pourquoi ? Quelle est la spécificité de votre école ?

Veeresh : Nous sommes une école de méditation expériencielle avec feedback. Notre spécialité réside dans ma manière de travailler. J’aime que l’attention des personnes se porte sur l’expérience et ma manière d’enseigner consiste à apporter de l’intérêt pour l’apprentissage; donc j’utilise tout ce que je peux inventer pour que l’étudiant plonge en lui-même et cela demande une grande variété de choses qui ne sont pas habituelles telle que de longues périodes sans sommeil, de fortes confrontations émotionnelles, l’expression des émotions réprimées, des interactions intenses au niveau social, et un sentiment global de thérapie communautaire où les choses se passent autant dans la salle de groupe qu’en dehors. Vous voyez immédiatement les résultats de ce que vous avez obtenu dans la salle de groupe durant vos interactions avec les autres au cours de la journée. C’est une thérapie 24 heures sur 24. Vous ne faites pas de la thérapie que dans la salle de groupe; ici, c’est une thérapie communautaire — de moment où vous vous réveillez au moment où vous allez dormir, si vous dormez.

P: C’est la voie de la méditation. Les personnes travaillent dans la salle de groupe et ensuite applique cela dans leur vie quotidienne. Elles méditent sur qui elles sont durant les sessions de thérapie et durant les autres moments, afin de l’intégrer à leur vie.
Nous ne sommes pas attirants pour « le mental ordinaire ».

V : Oui, nous voulons être responsables avant de servir les autres. Les situations de la vie communautaire permettent de se regarder vraiment, avec conscience.

Anadi : Pourquoi avoir développé la Méditation Aum et les méditations sociales? La méditation, n’est-ce pas être seul?

V: Toute méditation consiste finalement à regarder qui vous êtes. Les approches et les moyens peuvent varier – se tenir devant une bougie ou devant un mur, se tenir debout et tourner, comme les soufis – et nous utilisons les autres personnes pour voir qui nous sommes. J’aime les méditations sociales parce que l’autre permet de voir qui vous êtes. Certaines personnes pensent qu’elles doivent être seules; c’est une approche. J’ai inventé les méditations sociales.

P: On peut penser que pour méditer on doit être seul ou isolé des autres; c’est une manière un peu erronée de comprendre la méditation; c’est la technique que l’on peut utiliser seul ou avec d’autre. Finalement c’est pour vous, et que pour vous, que vous méditez. Vous ne pouvez pas méditer pour quelqu’un d’autre, même s’il vous paye cher. Mais vous pouvez méditer en compagnie de nombreuses personnes et la raison pour laquelle Veeresh a fait ces méditations sociales c’est parce qu’il veut que les personnes communiquent le plus possible. Et il pense qu’il est plus important de communiquer avec les autres que regarder le bout de son nez… C’est moins confortable mais vraiment très intéressant.

Et la méditation AUM?

P: Veeresh a travaillé avec le Aum Marathon pendant de nombreuses années mais les gens n’avaient pas le temps de faire un marathon pendant 3 ou 5 jours donc il a conçu une méditation qui ne prenne que deux heures et demi afin que les personnes puissent la faire une fois par mois ou une fois dans leur vie. Il a sélectionné toutes les émotions différentes qu’il pense que les personnes doivent exprimer pour être plus ouvertes et conscientes d’elles-mêmes et il a placé les différentes parties les unes à la suite des autres pour que les personnes partent du premier stade « Je te déteste » et arrivent au résultat ultime. Il a voulu, puisque Osho lui a donné le Aum — Awareness Understanding Meditation — Marathon, dédier la méditation Aum à Osho. Osho a quitté son corps durant la période de conception de cette méditation alors Veeresh a dit « c’est pour Osho et c’est pour tous ses sannyasins ». Cette méditation est devenue très populaire dans le monde entier et à Poona, c’est une des rares méditations qui n’est pas de Osho et qui est appréciée dans ce lieu. Donc, c’est une réussite.

A: Humaniversity est un des plus grands centres de thérapie et de méditation lié à la vision de Osho. Veeresh, son fondateur, a su s’entourer d’une équipe compétente et dynamique. Quel est votre secret? La plupart des centres sont souvent bloqués par des histoires de pouvoir et d’ego.

V: Je pourrais dire que la réussite vient du fait que je suis illuminé. Je pourrais dire aussi que je suis un être aimable et un leader surprenant; ce pourrait être la clé d’une aussi longue réussite, c’est vrai. (la suite n’est pas vraiment audible)...

P: Et il y a des histoires de pouvoir et d’ego qui surgissent et c’est un plaisir de voir comment Veeresh aide à solutionner cela et nous rappelle de regarder quel est le but, et ce n’est pas de devenir plus puissant ou de renforcer son ego. Et notre amour pour Osho et pour chacun d’entre nous est un rappel constant.
Les histoires de pouvoir et d’ego remontent mais ce qu’il faut faire, c’est monter d’une marche et nous aimer les uns les autres. Aimer l’autre plus que ton pouvoir et ton ego; et Veeresh nous pousse toujours à franchir cette étape.

Qu’est-ce que le Aum marathon et qu’est-ce que le Wow?

V: Le Wow est un super Aum marathon. C’est un processus de groupe qui fonctionne 24 heures sur 24 — une confrontation intense focalisée sur le fait de connaître qui vous êtes, ce que vous faites de votre vie, afin d’avoir une vision claire de cela.

P: Le marathon Aum dure cinq jours; le Wow dure un mois. C’est une manière de vivre en communauté fermée pendant 30 jours avec beaucoup de méthodes développées par Veeresh, et cela de manière concentrée pendant un mois. C’est une centaine de personnes qui interagissent les unes avec les autres, qui travaillent ensemble, qui expriment leurs sentiments, qui méditent ensemble, qui dansent ensemble, qui font du théâtre, qui participent à des sessions d’Encounter, de travail corporel, et beaucoup de relationnel — relation, relation, relation, 24 heures sur 24.

V: C’est quelque chose de très concentré.

A: A qui s’adresse Humaniversity. Est-ce un lieu adapté au traitement des dépendances? Est-ce un lieu adapté à la pratique de la méditation?

V: C’est cela et c’est aussi un lieu de formation pour les thérapeutes. Nous avons aussi un programme pour les adolescents. Donc notre travail consiste à former des personnes à travailler avec les autres et nous nous occupons de personnes qui ont des problèmes relationnels ou autre. Donc notre communauté est axée sur la thérapie, les soins et la méditation. Finalement, notre école est une école de méditation — au-delà de la thérapie, au-delà des formations, nous aidons les personnes à répondre aux questions: « Qui es-tu? Où vas-tu? » Oui, c’est une école de la méditation…

P: C’est aussi un bon endroit pour le traitement des dépendances parce que Veeresh est un spécialiste en la matière. Il a été lui-même dépendant, lorsqu’il vivait aux États-Unis. Il a suivi un traitement, il est devenu le meilleur de sa classe et le gouvernement anglais l’a invité à venir ouvrir un centre de soin en Angleterre. Ensuite, le gouvernement hollandais lui a demandé de venir former les thérapeutes qui s’occupaient de dépendance. Et ensuite, il a créé son propre centre. Donc, c’est resté une partie du travail que nous faisons. Mais à côté de cela, nous avons la thérapie communautaire et les soins pour les personnes qui en ont besoin, par seulement pour les dépendances. C’est aussi un lieu pour les personnes qui veulent devenir thérapeutes. Nous sommes un centre de thérapie et nous formons des thérapeutes sur plusieurs années.

A: Est-il possible de venir à Humaniversity même si on parle un anglais très simple, élémentaire?

P: Il est possible de venir ici si on parle un anglais élémentaire. Finalement, notre thérapie est plus active que mentale donc si vous avez un anglais basique, vous pouvez comprendre et nous faisons ce que nous pouvons pour traduire. Et en fin de compte, les gens apprennent à parler anglais ici parce que tout le monde parle anglais.

A: Vous proposez une thérapie communautaire. Pourquoi ? Le groupe est-il important pour évoluer?

V: Oui et je travaille avec la thérapie communautaire pour cela. Il existe une étude faites sur des centenaires et on a découvert qu’il existait une forte concentration de centenaires à Okinawa. Les chercheurs ont voulu étudier pourquoi il y avait tant de centenaires dans cette région et savoir si c’était une question d’environnement, de climat. Ils ont cherché ce qui faisait que ces personnes vivaient si longtemps et finalement ils ont découvert que ce n’était pas leur régime alimentaire, leur environnement ou une plante spécifique, mais c’était le facteur social. Ces personnes prenaient soin les unes des autres, vivaient ensemble et prêtaient attention aux autres. Il n’y avait rien dans leur régime alimentaire de spécifique; le facteur essentiel était que les personnes prenaient soin les unes des autres. C’est un point de vue intéressant. Nous savons que les probabilités de survie chez deux personnes ayant subi la même opération à haut risque sont liées aux relations. La personne qui a de la famille, d’autres personnes, qui l’attendent a une plus grande probabilité de survie. Donc, oui, les relations sociales sont importantes. Nous le savons maintenant.

P: Je veux aussi ajouter que pour les personnes âgées de Okinawa, le régime alimentaire a aussi son importance.

V: Le facteur essentiel est le facteur social.

P: Oui, mais les aliments ont aussi leur importance. Il y a des livres qui ont été écrits à ce sujet; Ils mangent des aliments qu’ils cultivent sur place. Effectivement, le facteur essentiel est le facteur social. Si tu vis dans une communauté, si tu fais de la thérapie, si tu te sens perdu parce que tu n’arrives plus à gérer ce qui se passe pour toi, il y a des personnes autour de toi qui te disent « Eh, c’est cette direction. » Au lieu de te taper la tête contre un mur, tu ouvres la porte; donc c’est très important d’avoir une communauté autour de toi. Et aussi de ne pas avoir à tout faire toi-même. S’il faut que tu fasses tout, tu perds ta vie à tout faire ou à faire la chose qu’il ne faut pas. Alors que si tu as des amis et que tu vis avec eux en communauté, chacun élève les autres à son niveau de conscience. Donc, si une personne sait faire beaucoup de choses au niveau de la tête, du corps ou du cœur, et au niveau pratique c’est la même chose, si tu sais faire la cuisine ou si tu sais travailler avec un ordinateur ou si tu sais bien conduire, tu vas aider les autres à devenir de plus en plus conscient pour faire cela; donc, à plusieurs niveaux, c’est très important de vivre avec d’autres personnes. Et bien sûr d’avoir des amis avec soi, c’est beaucoup mieux que de l’or, mieux que d’avoir un compte en banque. C’est beaucoup mieux d’avoir beaucoup d’amis.

A: L’amour semble être au centre de votre travail. Est-ce que ce n’est justement pas ce dont l’être humain manque le plus souvent aujourd’hui? Comment l’amour et la méditation vont-ils ensemble?

V: La méditation est un processus pour découvrir qui vous êtes… L’idée est que si vous arrivez à cela alors, étant illuminé par vous-même, vous désirez partager qui vous êtes – et qui vous êtes, c’est l’amour. Donc l’amour et la méditation vont ensemble. La méditation est le processus et l’amour est le but. J’aime utiliser ce mot amour plutôt que vérité… Le mot vérité est un peu froid, mais l’amour — chacun en fait l’expérience au moins une fois dans sa vie, donc chacun peut comprendre. Oui, la méditation et l’amour sont pour tout le monde

P: Super! Et tu es amour, ce qui fait de cela le centre de ton travail. Tu exprimes ce que tu es et tu crées encore plus d’amour.

A: Pouvez-vous nous parler de la Méditation de la Paix, la dernière méditation sociale que vous avez créée?

P: J’étais assis à me plaindre en regardant les avions percuter les twin Towers de New York et j’étais sous le choc. Ce n’était pas qu’une attaque de la ville de New York, c’était une attaque de ma maison parce que c’était l’endroit où j’avais vécu. Donc j’étais personnellement bouleversé. J’étais là à me plaindre de ce qui se passait dans le monde, et puis j’ai réalisé que je pouvais rester là comme un révolutionnaire assis dans son fauteuil en train de se plaindre ou bien je pouvais faire quelque chose. Et c’est ainsi qu’est née la méditation de la Paix. Au cours de ce processus, ce que j’ai découvert c’est que si vous voulez créer la paix sur terre, vous devez d’abord créer la paix dans le cœur des personnes. Cela ne signifie pas que vous vous promeniez en disant « Paix et Amour, mon frère ». Vous devez également reconnaître en vous l’opposé de la paix, la personne qui crée la guerre, le fasciste. Tant que vous ne reconnaissez pas cela en vous, vous pouvez rester comme les « flower power » qui offrent des roses aux policiers et des choses comme ça. Dans cette méditation de la paix, ce que nous avons essayé de faire c’est que tout le fascisme qui est en vous, celui qui crée la guerre et qui est contenu en chaque personne — vous ne pouvez être illuminé en restant ce diable et nous avons les deux faces, pas seulement la paix — donc dans la méditation de la Paix, vous ne vous ménagez pas et acceptez ce qui est, et ensuite vous pouvez comprendre le besoin de paix dans le cœur. Vous pouvez voir cela — et vous pouvez aussi continuer à perpétuer la guerre — vous pouvez voir le besoin de paix contenu dans votre cœur, et ceci est l’essence de la méditation de la Paix. Il ne s’agit pas de danser et de dire « Paix et Amour, mon frère »; être un Mussolini, un Hitler, un fou, cette partie qui est en vous doit s’extérioriser.

A: Quelles sont les formations que vous proposez?

Il y a le programme Touriste, qui dure deux semaines; c’est un programme destiné à regarder qui vous êtes en compagnie d’un groupe d’une dizaine de personnes. Ce programme est disponible toute l’année. Il y a aussi des groupes chaque week-end de l’année, avec des thèmes différents. Il y a les groupes intensifs de Veeresh. Le marathon Aum qui dure 7 jours et qui a lieu deux fois par an, le groupe de Noël pour 10 jours et le Wow qui dure un mois entier. Il y a les formations: Formation de thérapeute sur quatre ans, ou une formation sur 3 ans de la thérapie Encounter, ou une formation sur 2 ans sur la sexualité. Ces deux dernières formations te permettent de suivre la formation générale de thérapeute. Il y a aussi le programme communautaire Étudiant, qui dure de 9 mois à un an — soit en 9 mois d’affilé soit en plusieurs séries d’un, deux ou trois mois — Il y a le programme intensif sur un an qui inclut le Programme Touriste, le programme Étudiant et le programme de thérapeute — 365 jours de thérapie. De plus, il y a des sessions individuelles de massage, d’entretien psychologique, des sessions de guérison. Nous avons également des arts martiaux, le tir à l’arc, le théâtre, la discothèque, le sauna. Nous avons aussi un programme pour ceux qui veulent venir travailler dans la communauté — ils doivent faire le programme Touriste auparavant pour bien assimiler la manière de vivre dans cette communauté.

A : Pensez-vous qu’un centre lié à Humaniversity sera un jour possible en France? L’envisagez-vous? Comment?

V: Oui parce que toi, tu vas t’assurer que la France s’éveille à ces thérapies. J’ai de l’espoir pour la France.

Toutes les infos sur la Humaniversity en Hollande www.humaniversity.nl

Ma Prem Anadi, psychologue et psychothérapeute, a participé à un marathon de trois jours animé par Veeresh en 1977; c’était sa première rencontre avec cet homme. Dans les mois qui suivirent, après un premier long séjour à Poona, Osho suggère à Anadi d’ouvrir le premier centre de méditation Osho français proposant des activités régulières de méditation et de développement personnel. Elle dirige ce centre pendant plusieurs années avant de se consacrer à la formation de praticiens en Respiration Consciente. Elle s’occupe d’un deuxième centre de méditation après le retour de Osho à Poona, en 1987. Elle considère Veeresh et la communauté qu’il a fondée en 1978 comme une inspiration dans son travail de thérapeute. Elle est certifiée pour animer la méditation Aum ainsi que la méditation de la Paix. Elle va régulièrement à Humaniversity pour vivre l’expérience unique d’une communauté thérapeutique et spirituelle qui porte au monde la vision d’amour, de célébration et de méditation. Elle continue à animer en France des formations en Respiration Consciente ainsi que des séminaires autour du thème « De l’observateur à l’acteur en relation: méditations d’observation — méditations actives et thérapeutiques — méditations sociales ».