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La médecine sacrée des plantes de nos jours
Par Frédérique Croquelois
Après le développement phénoménal de la science qui a suivi la chasse aux sorcières et aux druides d'antan, que reste-t-il du savoir ancestral des plantes en France?
FC : Il est vrai que l'Homme moderne s'est beaucoup éloigné de la nature et de la puissance des sensations vraies. Heureusement la médecine sacrée des plantes a survécu, intemporelle et éternelle, bien cachée, à l'intérieur de chaque fleur, dans chaque herbe, en chaque arbre. Se perpétuant de graine en graine et se transmettant de génération en génération de manière cachée à travers nos traditions et nos gênes, dans la trame de l'inconscient collectif de notre peuple.
Les plantes offrent des portails pour le développement à la fois psychologique et spirituel. Leur action ne limite pas au seul plan physique.
L'initiation à cette médecine sacrée des plantes est non seulement une opportunité d'expérimenter le sacré à travers la nature et ses merveilleuses plantes, mais aussi de se remettre en contact avec le sacré de l'intérieur, afin de réveiller et révéler sa propre lumière. Retrouver la connaissance sacrée des plantes vous ramène à votre vraie nature, celle que des siècles de poudre aux yeux et d'interdits nous ont extorquée.
L'esprit des plantes permet de réveiller la prêtresse ou le prêtre de la nature qui sommeille en soi, de redécouvrir la beauté du divin qui réside en chaque plante.
Vous avez mentionné le terme « esprit des plantes » c'est plutôt chamanique … Faites-vous référence aux techniques chamaniques amazoniennes ou péruviennes qui consistent à dièter des plantes sacrées telles que l'Ayahuasca ?
FC : Pourquoi aller chercher loin, sur un autre continent, ce qui appartient à votre terre depuis toujours ? Cette connaissance universelle est accessible à tous, pour peu qu'on veuille bien prendre la peine de regarder en nous et d'ouvrir notre cœur à la nature, à notre terre. Nul besoin d'aller chercher des plantes exotiques quand les plantes locales sont plus adaptées à nos besoins et à notre physiologie car nous avons grandi avec elles. Les vertus et usages sacrés de nos plantes de guérison locales étaient déjà connus de nos ancêtres les celtes et les gaulois, ainsi que des peuples qui les ont précédés dont nous ne connaissons l'existence que par les œuvres qu'ils nous ont laissées en héritage : les menhirs et dolmens, les cromlech (cercles de pierres où se déroulaient des rites sacrés de guérison), les oghams (l'alphabet des arbres maitres) et les runes (pierres gravées de signes sacrés permettant de communiquer avec la Terre-Mère). Nos gênes portent toute cette mémoire de ces peuples qui nous ont précédés.
Vous voulez dire qu'ici en France, nous avons des plantes de pouvoir toutes aussi puissantes et un savoir-faire bien de chez nous qui n'est pas celui des sorcières, ni celui des amazoniens ?
FC : Oui. Cependant les sorcières et druides d'antan n'y sont pas étrangers. Ils ont joué leur rôle dans la préservation et développement de cette connaissance sacrée.
Toutes les plantes de notre terre peuvent être nos initiatrices à la médecine sacrée des plantes. Car toutes les plantes sont sacrées et portent une médecine qui leur est spécifique. Par exemple le tournesol nous enseigne comment rayonner qui nous sommes avec confiance. Le pommier quant à lui nous apprend à lâcher nos complexes. Et l'ortie est un maitre dans l'art de conquérir et défendre son territoire. Leur médecine spirituelle est accessible dès lors qu'on est capable d'entrer en relation avec l'esprit de la plante.
Toutes les plantes sont des guérisseuses à tous niveaux (physique, énergétique, émotionnel, mental et spirituel). Elles peuvent par exemple corriger le rayonnement énergétique d'un lieu ou d'une personne et le purifier (cas des plantes dépolluantes).
Les plantes sont des êtres hypersensibles capables de comprendre et soigner toute la gamme des états d'âme expérimentés par l'humanité (le docteur Bach l'a bien démontré et mis en application avec ses élixirs floraux ou fleurs de Bach).
La « plant spirit médicine » ou médecine sacrée des plantes est une approche spirituelle de la thérapie. On soigne l'âme humaine avec l'âme des plantes et cette guérison de l'âme se propage ensuite à travers toutes les dimensions de l'être.
Pouvez-vous nous en dire davantage sur cette voie sacrée des plantes ? Et en quoi diffère-t-elle des recettes de grand-mère et des herboristes de campagne d'aujourd'hui ?
FC : Je dirais pour commencer que la voie sacrée des plantes ne se résume pas à des recettes de grand-mère, ni aux archives d'herboristes célèbres, basées sur la liste des propriétés thérapeutiques et principes actifs répertoriés pour chaque plante dite « médicinale ».
La voie sacrée des plantes n'exclut aucune plante (même celles qui ne sont pas dans le codex alimentarius définissant les plantes qui sont médicinales) que ce soit l'herbe, les mousses ou les pâquerettes, … Car toutes les plantes sont habitées par une particule essentielle reliée à la source du vivant, appelée esprit, dont la mission première est de protéger, régénérer, aider. A chaque mal, sa plante. A chaque poison, son antidote végétal. Les plantes nous soignent physiquement, mais pas uniquement … elles sont des guides spirituels qui veillent au bon développement et à la croissance saine du vivant.
Il existe une relation entre l'âme humaine et l'âme des plantes : les plantes sont comme programmées pour aider l'humanité à évoluer. C'est leur mission d'élever le niveau vibratoire de la planète et de nous aider à évoluer. Le règne végétal contribue aux cycles de la vie qu'il manifeste, au maintien de la vie sur terre. Elles sont spécialistes de l'équilibre.
Nos vies sont étroitement liées au règne végétal par le fait que les végétaux absorbent en permanence le dioxyde de carbone qu'humains et animaux exhalent et qu'ils expirent en échange un oxygène propre à notre survie. Sans les plantes nous ne pourrions vivre. Nous devons notre survie à la générosité bienveillante du règne végétal. L'air que nous respirons en ce moment même est celui des plantes. Nous fusionnons en permanence avec le monde des plantes sans le savoir.
La voie des plantes consiste à nourrir une relation avec l'amour, honorer la terre et répondre à sa magie, apporter la bénédiction à tous les êtres de la création. C'est une vision mystique de l'univers qui voit la terre comme un être, comme une mère dont nous sommes les enfants (nous sommes de ce fait frères et sœurs).
Lorsqu'on utilise la médecine des plantes, c'est incompatible avec le fait d'ignorer le rythme naturel de la planète, parce que la connaissance et le respect des rythmes naturels fait partie de la façon d'explorer le monde des plantes. C'est une façon de célébrer le divin dans la nature.
Les plantes sont en relation permanente avec l'univers (par les parties aériennes) et plus particulièrement avec la terre (par leurs racines) : c'est donc par cette aptitude naturelle que l'esprit des plantes nous relie à la terre, aux cycles de la nature, à l'énergie de certaines planètes. Chaque être végétal incarne une nature spécifique qui est le reflet des énergies qu'elle porte et émane dans son environnement.
Lorsque nous empruntons la voie des plantes, nous devenons porte-parole des plantes pour les aider à transmettre ce qu'elles sont en train d'offrir à la race humaine et à la terre et à toute la création.
La plante est un être vivant qui est beaucoup « plus » que ce qu'il ne montre.
Les esprits de plantes ont une relation très intime avec la terre mère, de par le fait qu'elles sont pour la plupart enracinées dans le sol et sont donc en contact permanent avec la terre.
Le monde végétal nous apaise, nous rééquilibre, nous soigne, nous ramène à notre vraie nature, à cet être émotionnel et raffiné que nous sommes. Car sans sensibilité, quel genre d'être humain serions-nous ?
En chamanisme, on parle beaucoup de l'animal totem. Mais l'énergie des « animaux totem » est différente de celles des plantes alliées : plus instinctive, plus simple ou basique, presque monocorde, alors que celle des plantes alliées est beaucoup plus raffinée, du fait que les plantes disposent d'une sensibilité émotionnelle développée qui leur permet de mieux comprendre la complexité du psycho-émotionnel humain. Le livre « la vie secrète des plantes » de Jean-Marie Pelt le démontre d'ailleurs très bien d'une manière scientifique.
Et pourtant les plantes maitresses et les plantes alliées sont moins connues … c'est si dommage !
Oui c'est vrai, pourquoi cela ?
C'est lié à l'histoire de notre terre et au mode de vie moderne qui coupe de la nature.
Par ailleurs le travail d'inventaire des pratiques chamaniques réalisé par l'anthropologue américain Michael Harner a permis la vulgarisation du chamanisme et sa fédération a fortement contribué à son ouverture à un plus large public occidental, provoquant un renouveau du chamanisme, désormais appelé « le néo-chamanisme ».
Cependant étudier les plantes cela prend toute une vie, voire plus, Michael Harner était probablement trop occupé pour passer la sienne à étudier tous les esprits de plantes. Depuis que le chamanisme est ouvert au grand public, le focus est donc limité à quelques plantes psychotropes telles que l'ayahuasca, la chacruna, l'iboga, mais aussi le tabac et la sauge. Reléguant ainsi les autres plantes dans un vague arrière plan, et l'herboristerie chamanique à quelques diètes de plantes alors qu'il existe de nombreuses autres façons d'utiliser les plantes pour un chamane …
Comment avez-vous découvert cette façon de soigner ?
FC : Tout au long de ma vie, mon fil conducteur a toujours été la recherche d'expériences me permettant de vivre le sacré sous toutes ses formes. C'est ce qui m'a amené au fil du temps à travers un long et passionnant jeu de pistes et des années de formation en herboristerie, à retrouver des méthodes oubliées et des savoirs anciens disparus, et notamment ceux des sorcières, des druides ou chamanes guérisseurs de notre terre.
Une partie de ma mémoire est toujours restée connectée à cette connaissance perdue. Cette mémoire continue à vivre à travers moi depuis toujours et me pousse à la partager auprès du plus grand nombre, les perpétuer en les faisant vivre.
Mon chemin de vie m'a offert l'opportunité d'être initiée depuis 2004 au chamanisme par des chamanes issus de différentes traditions. Parcourant ce chemin j'ai découvert ma médecine personnelle, et j'ai été consacrée femme-médecine en Irlande en 2012, recevant à cette occasion des esprits mon nom sacré « Dancing Light of the Plants ».
Comment peut-on aujourd'hui se réapproprier ce savoir ancien ?
Je dirais qu'il faut avant tout ouvrir son cœur, se reconnecter intimement à toute la nature et se laisser guider par la « Source de la vie » présente en nous et dans la nature. Par ailleurs j'ai remarqué que le fait de se mettre en quête de sa médecine personnelle réveille des mémoires anciennes, par le fait de se reconnecter au haut rêve de son âme. Notre âme est en communication directe avec le grand esprit.
Personnellement j'accompagne des personnes sur cette voie des plantes lors de stages d'initiation à l'herboristerie traditionnelle et chamanique (Plant Medicine Spirit) et de cercles de tambours chamaniques où les participants trouvent un cadre en ville pour maintenir un lien intime avec le sacré. Par ailleurs le cursus initiatique de « médecine de l'âme » que j'ai conçu est le fruit des initiations personnelles que j'ai reçues. Connaitre notre médecine personnelle est essentielle au développement de notre âme. J'ai parcouru ce chemin et c'est pourquoi je suis prête à guider d'autres sur ce merveilleux chemin de découverte personnelle.
La médecine personnelle est différente de la vocation professionnelle et n'a rien à voir avec le terme médical. Elle réfère à ce que votre âme est venue chercher et ce à quoi elle souhaitait contribuer dans cette vie. L'objectif de ce cursus de médecine de l'âme consiste à permettre de retrouver le rêve de votre âme afin de pouvoir l'accompagner, le rendre réalité.
Par exemple à travers l'aubépine, je porte en moi la médecine des fées : une médecine herbale empreinte de Beauté, de Joie et de Sacré, qui aide à clarifier et manifester le rêve de l'âme.
Frédérique Croquelois
dame-verte.fr