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Pourquoi des méditations actives ?

méditation kundalini

par Osho

L’homme moderne est un phénomène très nouveau. Aucune méthode traditionnelle ne peut être utilisée exactement telle qu´elle existe parce que l´homme moderne n´a jamais existé auparavant. Ainsi, d´une certaine manière, toutes les méthodes traditionnelles sont devenues obsolètes.

Par exemple, le corps a énormément changé. Il est si rempli de drogue qu´aucune méthode traditionnelle ne peut être utile. L’atmosphère entière est artificielle maintenant: l’air, l’eau, la société, les conditions de vie, rien n´est plus naturel. Vous naissez dans l’artificialité, vous vous développez en elle. Ainsi les méthodes traditionnelles s’avéreront nocives aujourd´hui. Elles devront être changées en accord avec la situation moderne.

Une autre chose: la qualité du mental a elle aussi fondamentalement changé. Au temps de Patanjali (le commentateur le plus célèbre sur le yoga), le centre de la personnalité humaine n´était pas le cerveau, c’était le cœur. Avant cela, ce n’était même pas le cœur, il était encore plus bas, près du nombril. Le centre s’est éloigné encore plus du nombril. Maintenant, le centre est le cerveau. C’est pourquoi les enseignements comme ceux de Krisnamurti attirent. Aucune méthode n’est nécessaire, aucune technique n’est nécessaire, seule la compréhension est nécessaire. Mais si c’est uniquement une compréhension verbale, uniquement intellectuelle, rien ne change, rien n’est transformé. Cela devient de nouveau une accumulation de savoir.

J’utilise des méthodes chaotiques plutôt que systématiques parce qu’une méthode chaotique est très utile pour pousser le centre depuis le cerveau vers le bas. Aucune méthode systématique ne peut pousser le centre vers le bas parce que la systématisation est une activité mentale. Une méthode systématique renforce le cerveau, lui ajoute plus d´énergie. Avec des méthodes chaotiques le cerveau est mis au rebus, il n´a rien à faire. La méthode est si chaotique que le centre est automatiquement poussé du cerveau au cœur. Si vous pratiquez ma méthode de la Méditation Dynamique, vigoureusement, de manière non systématique, chaotique, votre centre se déplace vers le cœur. Alors il y a une catharsis.

Une catharsis est nécessaire parce que votre cœur est énormément réprimé par votre cerveau. Votre cerveau a tellement envahi votre être qu’il vous domine. Il n´y-a aucune place pour le cœur, ainsi les désirs du cœur sont réprimés. Vous n´avez jamais ri de bon cœur, jamais vécu de bon cœur, jamais fait quelque chose de bon cœur. Le cerveau vient toujours pour systématiser, pour rendre des choses mathématiques et le cœur est réprimé. Donc premièrement, une méthode chaotique est nécessaire pour pousser le centre de la conscience depuis le cerveau vers le cœur.

Une catharsis est alors nécessaire pour décharger le cœur, pour jeter dehors toutes les répressions, pour rendre le cœur ouvert. Si le cœur devient léger et sans fardeau, alors le centre de la conscience est poussé encore plus bas, il arrive au nombril. Le nombril est la source de vitalité, la source semence d´où tout vient: le corps, le mental et tout le reste.

J’utilise cette méthode chaotique avec beaucoup d’attention. Une méthodologie systématique n’aidera pas maintenant, parce que le cerveau l’utilisera comme étant son propre instrument. De même que psalmodier des bhajans ne peut plus aider maintenant, parce que le cœur est si chargé qu’il ne peut pas s’ouvrir à une vraie psalmodie. La conscience de soi doit être ramenée à la source, aux racines. Alors seulement, il y a la possibilité d´une transformation. C’est pourquoi j’emploie des méthodes chaotiques pour pousser la conscience de soi vers le bas, loin du cerveau.

Toutes les fois où vous êtes dans un chaos, le cerveau cesse de fonctionner. Par exemple, si vous conduisez une voiture et que brusquement quelqu’un traverse la route devant vous, vous réagissez si soudainement que ce ne peut pas être le fait du cerveau. Le cerveau prend du temps. Il pense à ce qu’il faut faire et ne pas faire. Ainsi chaque fois qu´il y a la possibilité d’un accident et que vous freinez, vous ressentez une sensation près de votre nombril, comme si c´était votre estomac qui réagissait. Votre conscience est descendue au nombril en raison de l’accident. Si un accident pouvait être prévu à l’avance, le cerveau pourrait être capable de faire face, mais lorsque vous êtes face à un accident, quelque chose d’inconnu se produit. Vous notez ensuite que votre conscience s’est déplacée vers le nombril.

Si vous demandez un moine Zen, « d’où pensez-vous ? » il met ses mains sur son ventre. Lorsque les occidentaux sont entrés en contact avec les moines japonais pour la première fois ils ne pouvaient pas comprendre: « Quelle absurdité ! Comment pouvez-vous penser depuis votre ventre ? »
Mais la réponse du Zen est significative. La conscience peut utiliser n’importe quel centre du corps et le centre qui est le plus proche de la source originelle est le nombril. Le cerveau est le plus éloigné de la source originelle. Aussi, si l’énergie de vie se déplace vers l’extérieur, le centre de la conscience deviendra le cerveau. Et si l’énergie de vie se déplace vers l’intérieur, le nombril deviendra finalement le centre.

Les méthodes chaotiques sont nécessaires pour pousser la conscience à ses racines, parce que c’est seulement depuis les racines que la transformation est possible. Autrement vous continuerez à traduire en paroles et il n’y aura aucune transformation. Ce n’est pas assez de simplement savoir ce qui est exact, vous devez transformer les racines; autrement vous ne changerez pas.

Lorsqu’une personne sait ce qu’il est bien de faire et ne peut rien faire à ce sujet, elle devient doublement tendue ; elle comprend, mais elle ne peut rien faire. La compréhension est significative seulement lorsqu’elle vient du nombril, des racines. Si vous comprenez à partir du cerveau, ce n’est pas transformateur.

L’Ultime ne peut pas être connu par le cerveau, parce que lorsque vous fonctionnez avec le cerveau vous êtes en conflit avec les racines dont vous êtes issus. Tout votre problème est que vous vous êtes éloigné du nombril, vous êtes issus du nombril et vous mourrez par lui. L’on doit revenir aux racines, mais revenir est difficile, laborieux.

Les méthodes traditionnelles ont un attrait parce qu’elles sont si anciennes et beaucoup de gens se sont réalisé à travers elles dans le passé. Elles peuvent être devenues obsolètes pour nous, mais elles ne l´étaient pas pour Bouddha, pour Mahâvîra, pour Patanjali ou pour Krishna. Pour eux, elles étaient significatives, utiles. Les vieilles méthodes peuvent être sans signification maintenant, mais parce que Bouddha s’est réalisé par elles, elles ont un attrait. Le traditionaliste ressent: « si Bouddha s’est réalisé par ces méthodes, pourquoi ne le puis-je pas ? »

Mais nous sommes dans une situation tout à fait différente maintenant. L’atmosphère entière, la sphère entière de la pensée a changé. Chaque méthode est organique à une situation particulière, à un esprit particulier, à un homme particulier. Le fait que les vieilles méthodes ne fonctionnent pas ne signifie pas qu´aucune méthode n’est utile. Cela signifie seulement que les méthodes elles-mêmes doivent changer. Telle que je vois la situation, l’homme moderne a tellement changé qu’il a besoin de nouvelles méthodes, de nouvelles techniques.

Osho, The Psychology of the Esoteric, Discours N° 4

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