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Une soirée avec Osho
Un article d'Avijit Pathak, professeur de sociologie à l'Université Jawaharlal Nehru, New Delhi, publié le 29 août 2020 dans The New Leam.
Osho - le «gourou spirituel» controversé - peut évoquer des émotions mitigées. Pourtant, ses connaissances profondes nous font réfléchir et nous émerveiller. Au-delà des dogmes et de toutes sortes de conditionnements, Osho compose une chanson d'un tout autre genre; et lors d'une belle soirée, un chercheur se laisse bercer par son chant rythmique.
En tant que chercheur, je fais de mon mieux pour déconditionner mon mental et ouvrir les fenêtres de ma conscience. Je suis conscient que c'est une tâche extrêmement difficile. J'échoue à plusieurs reprises. Il y a plusieurs raisons. Pour commencer, mon identité «académique» de sociologue limite souvent ma réflexion; il n'est pas toujours facile de me libérer du piège de ses méthodes et techniques, discours et textes, modes d'argumentation et de construction théorique. De même, nos idéologies politiques entravent souvent le flux créatif des idées: la capacité de voir au-delà de Marx ou d'Ambedkar, le libéralisme ou le socialisme, l'athéisme ou la religion, le socialisme ou le féminisme. Oui, je me rends compte que moi aussi je me sens tenté d'établir ma croyance avec une sorte de fierté égoïste et, par conséquent, de devenir terriblement fermé au dialogue. Cependant, cette prise de conscience de mon conditionnement et de mes limites m'a également aidé à désapprendre beaucoup de choses, à devenir un peu sans jugement et, avec une écoute compatissante, à développer une relation, même avec Osho - le gourou spirituel «controversé» dont on parle tant. Je sais que le cercle auquel j'appartiens est peu susceptible d'être sympathique envers Osho; sans doute, il serait condamné et fustigé; et de nombreuses histoires se répéteraient sur ses riches «disciples», leurs modes de vie et leurs expériences d’amour, de sexualité et de méditation.
Pourtant, je crois que la danse transcende le danseur; et même si la controverse entoure la vie d’Osho, ses perceptions profondes et ses explorations de l’intériorité de l’existence humaine sont éclairantes. Pourquoi me priver de la beauté sublime de ses discours ou écrits, même si je ne suis pas toujours à l'aise avec de nombreuses pratiques associées à ses ashrams? Osho, comme je le vois, n'est pas simplement un gourou de la galaxie des voitures Rolls-Royce - un ennemi de Ronald Regan ou Morarji Desai, ou des prêtres des religions organisées. Osho, je pense, est aussi un enseignant-philosophe, et ses idées et ses révélations, je n'hésite pas à le dire, sont éclairantes - un peu comme un sommet himalayen recouvert de neige nous illumine. Avec la philosophie et la littérature, le mysticisme et la psychologie, il ressemble à un fleuve qui coule. Contrairement à ce que font les académiciens avec le fardeau du savoir, Osho communique, me chuchote à l'oreille et me guérit. Contrairement aux prêtres des religions organisées, Osho ne me charge pas de moralisme ou de ritualisme; et il raconte une histoire rythmée remplie de rires et d'humour, de religiosité et de sensibilités littéraires. La beauté est que je n’ai pas besoin d’être son «disciple» pour pouvoir m'engager avec lui.
Dans cet article, je vais tenter de partager avec lui les récits de mon voyage. Oui, c'est encore une autre belle soirée; Je prends ses livres et je me laisse être bercé par la chanson qu'il chante…
Préparation, purification et perfection
La préparation ne signifie pas se préparer à un examen oral ou écrit. La préparation signifie se préparer à un examen existentiel; cela signifie aller plus loin dans la méditation.
- Osho, The World Beyond Time, Sterling Publishers, New Delhi, 2008
En tant qu'étudiant / enseignant, je connais ce que notre système éducatif considère comme des examens. Ces examens, nous dit-on, évaluent notre capacité à mémoriser des textes choisis, à penser «logiquement», à appliquer les «compétences» que nous apprenons et à acquérir les connaissances spécialisées dans les disciplines universitaires. Oui, les examens sont partout - des écoles aux programmes de doctorat. Et nos universités de «premier rang» produisent des personnes «compétentes» - des physiciens et des historiens, des mathématiciens et des biologistes, ou des anthropologues et des géologues. Pourtant, le monde dans lequel nous vivons est extrêmement violent; et il ne semble pas y avoir de corrélation positive entre la réussite scolaire d’une personne et sa santé psychique / spirituelle. Envie, agressivité, narcissisme, politique mesquine et compétitivité: nous - la classe éduquée - ne sommes pas exempts de ces émotions négatives.
Je me suis souvent demandé: y a-t-il une autre façon d'envisager les études, l'éducation et la trajectoire de vie? Aucune revue académique n'a donné une réponse significative à ma question; aucun «expert» ne m'a satisfait; et les séminaires / conférences sont rarement allés au-delà des «faits» secs et des «théories» sans âme. Cependant, ce soir, alors que je commence à réfléchir à ce qu’Osho considère comme «préparation, purification et perfection», j’éprouve un sentiment de joie; Je commence à sentir que peut-être moi aussi j'attendais de recevoir cette sagesse.
C'est vrai, nous nous préparons souvent à des examens scolaires / collégiaux; et ces jours-ci, les centres de coaching ou les professeurs nous aident à nous préparer à ces examens. La préparation, à toutes fins pratiques, signifie la capacité d’acquérir la stratégie d’examen - comment devenir «intelligent» et «efficace», et résoudre rapidement les énigmes relatives à la physique et aux mathématiques, ou à la grammaire et aux connaissances générales. Quand je suis fatigué de cette violence psychique qui continue au nom de la «préparation», Osho me raconte une autre histoire. Oui, une vraie vraie vie d'étudiant, c'est comme «se préparer à un examen existentiel». Et cela signifie beaucoup de désapprentissage. Le mental a déjà été chargé de textes et d'écritures, ou d'histoires de «succès» et d '«échecs». Aucune préparation n'est donc possible sans déconditionner le mental. Comme le dit Osho,
La préparation signifie que vous abandonnez tous vos conditionnements, vous laissez tomber vos préjugés, vous laissez tomber ce que vous pensez savoir et vous ne savez pas: vous devenez aussi innocent que possible. Votre innocence sera la préparation.
D'une certaine manière, c'est comme redevenir un enfant. Cependant, comme nous le rappelle Osho, un enfant n'a pas nécessairement besoin d'être toujours pur. En fait, les enfants ne sont pas exempts de colère, de haine, d'avidité et de jalousie. "Si un enfant a une poupée, l’autre devient si jaloux qu’il va se battre". En fait, nous avons hérité, par nature et avec notre naissance, de nombreux instincts laids. Et c'est la raison pour laquelle la préparation seule n'est pas suffisante; nous devons passer par un processus de purification. Les directeurs d'école ou les vice-chanceliers n'ont jamais parlé de processus de purification. Au lieu de cela, on nous a continuellement demandé d’être compétitifs ou d’être des «gagnants», des «performants» et des «leaders». Nous avons normalisé l'éthique de la compétitivité; et par conséquent, nous nions notre spécificité et notre unicité; nous imitons les «premiers»; nous développons une sorte de sadomasochisme. Par conséquent, une purification est nécessaire.
La purification passe presque par un feu de compréhension dans lequel brûle tout ce qui est instinctif et laid. Et c'est une belle expérience que brûle seul ce qui est laid. Ce qui est beau fleurit. Dans la purification, vous perdez toute trace de haine et à la place, soudainement une source d'amour jaillit - comme si la roche de la haine bouchait la source.
En effet, la purification est une «méditation plus profonde» que la préparation. Parce qu'elle peut transformer l'avidité en compassion ou la haine en amour. Et puis, dit Osho, tout est «léger, parfumé et frais». Cela conduit invariablement à la «perfection». On devient éveillé ou illuminé.
Comparez cette «alchimie de la transformation humaine» avec ce que fait la machine d’apprentissage de nos jours. En un sens, ce que le système considère comme «éducation» nous détruit. L'intelligence éveillée n'est pas son but; le déconditionnement ou la purification importe peu; ce qui est important, c'est la culture de la rationalité instrumentale. Nous obtenons des diplômes; nous devenons intelligents, stratégiques et instrumentaux; nous devenons médecins, ingénieurs, gestionnaires et professeurs; nous fabriquons des bombes, provoquons la guerre, polluons l'environnement; et nous fabriquons des thèses et des livres sur notre déclin. Alors, Osho me fait voir l'absurdité de tout ça. J'entends l'appel du sommet lointain…
Célébrer l'esprit de l'éducation méditative
Dieu n'est pas un fabricant, il est un créateur. Il ne fabrique pas des gens comme des voitures sur une chaîne de montage. Vous pouvez avoir de nombreuses voitures Ford exactement identiques - c'est la différence entre une machine et un homme. Une machine peut être dupliquée, un homme ne peut pas être dupliqué, et dès que vous commencez à dupliquer, à imiter, vous devenez plus comme une machine - alors vous n'êtes plus respectueux envers votre humanité.
- Osho, Learning to Silence the Mind, St. Martin’s Griffin, New York, 2012
Nous vivons dans une société qui aime hiérarchiser et stigmatiser. Pas seulement ça. Voici une société désireuse de «normaliser» et de «standardiser» les gens. Penses-y. Votre enfant est silencieux et introverti. Il regarde le ciel, observe attentivement un arbre; et il n'est pas très efficace en mathématiques et en histoire. Même si vous êtes un parent sensible, il est fort probable que les écoles et les voisins vous mettent sous pression et vous rappellent que ce qui arrive à votre enfant n'est pas bon; il doit être «intelligent» et «insistant»; et il doit «impressionner» ses professeurs par ses connaissances en physique et en géographie. En d'autres termes, il devrait être comme ce que veut une société orientée vers la réussite: ambitieux, extraverti et compétitif. D'une certaine manière, nous détestons l'unicité; nous ne voulons pas qu'un enfant évolue et grandisse à sa manière. Au contraire, une sorte d’uniformité - ou la définition sociétale de la «normalité» - régit nos pratiques éducatives. Que cherchent à faire ces écoles, centres de coaching et collèges de gestion / d'ingénierie? Ils fabriquent des «produits»: des employés bien nourris / bien habillés. Et Osho le capture si bien:
Chaque enfant commence ainsi - avec admiration, avec émerveillement, avec une grande recherche dans son cœur. Chaque enfant est un mystique. Quelque part sur le chemin de votre soi-disant croissance, vous perdez le contact avec votre possibilité intérieure d'être un mystique, et vous devenez un homme d'affaires ou vous devenez un commis ou vous devenez un collectionneur ou vous devenez un ministre. Vous devenez autre chose et vous commencez à penser que vous êtes ceci. Et quand vous le croyez, il en est ainsi.
Pas étonnant, Osho nous rappelle à plusieurs reprises les dangers du «conditionnement». En fait, la vraie méditation n'est pas l'endoctrinement; c'est nous faire prendre conscience de notre trésor intérieur. Cependant, nous détruisons cette possibilité. Nous leur faisons croire que le «succès» est ce qui compte. De plus, nous leur apprenons qu’ils sont «hindous», «musulmans» ou «chrétiens». Cet endoctrinement détruit «l’intelligence naturelle» de l’enfant. Le résultat est qu '«ils commencent à perdre leur rythme naturel, leur élégance naturelle, et ils commencent à apprendre le comportement plastique».
Est-il possible de changer ce modèle? L'éducation peut-elle être une expérience méditative? Dans une société qui conditionne le mental, le remplit de toutes sortes de connaissances et de pensées livresques, et assimile la religion au ritualisme de l’hindouisme, de l’islam ou du christianisme, l’approche d’Osho en matière d’éducation méditative pourrait agacer nos prêtres, idéologues et enseignants. Pourtant, je pense que c'est merveilleux.
La méditation est un moyen d’aller en vous-même vers cette profondeur où les pensées n’existent pas, donc ce n’est pas un endoctrinement. Cela ne vous apprend rien; en fait, cela vous rend juste conscient de votre capacité intérieure à être sans pensée, à être sans mental. Et le meilleur moment est celui où l'enfant n'est pas encore corrompu.
Épilogue
Votre vérité ne doit pas être pensée, elle doit être vue. Elle est déjà là. Vous n’avez pas à aller quelque part pour le trouver. Vous n’avez pas à y penser, vous devez arrêter de penser pour qu’elle puisse faire surface dans votre être intérieur. Un espace inoccupé est nécessaire en vous pour que la lumière qui est cachée puisse se répandre et remplir votre être.
- Osho, I Teach Religiousness, Not Religion, Hind Pocket Books, Delhi, 2000
Je me rends compte, que ma soirée avec Osho est vraiment belle. C'est une chanson. Pas de nouvelles télévisées. Pas de souci académique de «performer». Aucun fardeau de l'intellect. J'ai envie de lire ses livres - comme je vois un sommet de montagne, une rivière qui coule, un petit oiseau volant dans le ciel. Il semble que je sois devenu vide. Avec la légèreté de l'être, je fais taire le mental bruyant. Et cela signifie t'il que j’ai cessé de devenir un «hindou», un «musulman», un «marxiste», un «sociologue», un «intellectuel»? Et puis, je sens qu'il chuchote:
Vous avez besoin d'un lâcher-prise total, d'un état d'être totalement paisible, sans tension et silencieux. Et soudain… l'explosion.
Avijit Pathak, professeur de sociologie à l'Université Jawaharlal Nehru, New Delhi.
Article publié en anglais dans www.thenewleam.com puis relié par www.oshonews.com/2020/08/31/an-evening-with-osho/
Traduit en français par JC Dumont pour Meditationfrance.